（戊）三，明宗。分三：（己）初，明宗义；次，辨异同；三，正明宗。
（己）初，明宗义。
所谓明宗者，明修也。宗，主也。明，说明也。夫明修谓之明宗，何耶？天台宗如此立说，具有两重深义。一通，二别。（一）警策学人，佛法以实行为主也。此是通义。（二）修行之法无量，因根机及目的，而异其法。犹如世法学校，因种种类别，而定有主要科、随意科也。本经有不思议功德，为发大乘最上乘者说，其修法以何为主乎？此别义也。不曰明修，而曰明宗者，取义在此。
明宗紧蹑显体来。盖经义之主体虽显，然非修莫证。若仅知显体，而不依体起修，如数他家宝，自无半钱分，显之何益！故我佛每说一法，未说之先，必诫以谛听。闻、思、修三慧皆具，是为谛听。而每经结语，必曰信受奉行。即是开示、读经、闻法，以如说修行为主也。然则本经归趣所在，所谓经义之主体，吾知其为生实相矣。实相必云何而后生耶？我佛说法，句句说性，即句句说修。今将如法实行，于无量行门之中，经旨究以何法为主耶？以是之故，显体之后，必继以明宗也。
（己）次，辨异同。
如上所言，明宗之宗与各宗各派之宗，又宗派之宗与宗教之宗，又佛门所说之宗教与世俗所说之宗教，不但世人不明，即佛门中人，亦多混淆。今乘便将其异同之点，一一辨白清楚，想为诸君所愿闻也。今人所说宗教，其义本拾西人牙慧。世有其书，兹亦无暇琐及，可简言以明之曰：一教之中，奉有无上权威者，以为之主。其主，能生死人；一切荣枯，咸在其手，故崇拜之。此世俗宗教之说也。故一言宗教，即含有迷信依赖意味。世人徒见我佛门，奉佛为教主，复闻佛门亦有宗教之言，莫明其妙，遂与西人宗教混为一谈，随人脚后跟转，嗤为迷信，任意毁谤，造无间业，真可悯也。且因佛门礼像，诋为拜木偶，意谓佛教尚不及他教，其愚可谓极矣。今亦无庸深谈宗趣，详引教义，片言即可判其与西人宗教大相径庭。当知佛像、经卷及出家人，称为“住持三宝”，意在令人因像而观想乎佛，因经卷而通达其理，因出家人而引起超尘离垢之心耳。故谓之住持。盖借住持三宝，观自性三宝，证常住三宝。生死荣枯，皆由乎己，无上权威，握在自手，故曰万法唯心，心外无法。此佛法所以超胜于世间一切道德哲理也，岂其他宗教所能梦见哉！若佛门中所言宗教，宗谓明心见性，因佛法以明心见性为主故也；教谓一切经义，因一切经义为佛所示教故也。故若通达乎心性，谓之宗通。若通达乎经义，谓之教通。宗也，教也，截然两事，岂谓奉一无上权威者，为教中主人翁哉？则所谓宗教，其名虽同，义则迥异，较然明矣。
是故佛门中宗教之宗，原非指宗派言。但因禅门唯一以自悟心性为主，不重经教，名曰教外别传，遂谓之宗下，明其与明心见性为主之宗旨相合也。宗教之教，亦非谓教主，其能深通经义，依文字，起观行，证实相者，则谓之教下，明其能依教奉行也。此乃后起之义，已含有宗派意在矣。然曰宗下，曰教下，义犹平等，初无轩轾。继而凡言宗下，不但专指禅宗，并含有是能实行，是能扼要之意；凡言教下，泛指禅门以外各宗派，并含有但求多闻，无益于人之意。则一重一轻，大有不能同日而语意思，其义更属后起，盖在禅宗极盛时也。
至于所谓各宗，各有所主之意耳。或主法相，如慈恩宗，亦名法相或唯识宗。或主法性，如禅宗，及三论、天台、贤首等宗。亦因依教不依教，别禅宗于其他言性者之外。如上所说之宗下教下，亦因所主之经义不同，而立宗名。如曰三论宗、法华宗、华严宗、净土宗、密宗，主律者曰律宗，是也。由宗再细别之，则名为派。如法相宗有真谛之旧派，玄奘之新派。《华严经》兼明性相，故宗华严者，其教义性相并通。若约法相而言，贤首一家，亦可称为法相之又一派。他如净土宗，亦有作观、持名之别。禅宗之分临济、沩仰、曹洞、法眼、云门五宗，虽立宗名，实乃派别之义。余可类推。总之，宗派之宗，因其立义施教各各不同，遂立各种宗名，不但修行方法有异已也。若明宗之宗，则专约修言矣。大抵宗教之宗，其义最广；宗派之义，已为渐狭；至曰明宗，义尤狭矣。此其异也。而宗字之义，为主张，为主旨，则无不同。若夫西人所云宗教，乃是有无上权威者为一教之宗主之义，与吾所谓宗教，义乃迥异。此皆不可不辨者也。世俗中人不明此义，尚不足责；乃佛门中人，亦因异同未曾辨明，不知将佛门中宗教之正义，详切声说，但曰佛法非宗教，以与世俗争。夫佛法明明有宗有教，何云非宗教？古人著述中，屡见不一见。如此立说，岂能令人心折。若将正义说明，使知吾所谓宗教，非彼所谓宗教，则泾渭分明，彼亦无从施其毁谤矣。
又台宗以外各家，亦尝明宗矣。然其所明，非台宗之所明。其异同，亦不可不一辨也。如贤首宗智俨二祖，注魏译《金刚经》曰：“文字、观照、实相三般若，为一经之宗。”则所谓宗者，既非专约修功，亦非克指《金刚经》，只可谓之泛论般若诸经之主旨耳。圭峰之《疏》，以实相般若、观照般若、不一不二为宗，视前说略优，然亦只是总论，而非切指本经，且为性修合说，非专约修言也。三论宗嘉祥《义疏》云：“因果为宗。”盖以无住之修为因，成就得无所得为果也。此说则克指本经，不能移之他部，切要多矣。然已涉入台家第四重之论用。何以故？功用属果故。由此可知诸家明宗则同，而所明之宗则异也。且由此愈见台家之五重，简明切要，非诸家所能及焉。
（己）三，正明宗。
台家大德明宗之说如何？智注标宗，为以实相之慧，修无相之檀。般若为理体本具之正智，故曰实相之慧。檀者，布施，取经中“菩萨于法应无所住行于布施”之义也。蕅益《破空论》，以观照契理为宗。契理者，契合理体也，即智注“实相之慧”义也。谛法师《新疏》，则以发菩提心为宗。三说之中，自以智注为最精，余两说，未免宽泛。兹依本经现成语句，“应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心”，“离一切诸相，则名诸佛”，“以无我无人无众生无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提”之义，约为两语曰：离一切相，修一切善，为本经依体起修之妙宗也。命意与智注同，而语句现成，且明显易了，故易之。何谓与智注意同耶？本经举一布施，以摄六度万行，行于布施，正所谓修一切善也。而离一切相，正是实相之慧。盖法与非法，两皆不取，为离一切相，正与无相无不相之实相相应。是则离一切相，非实相之慧而何？当知本经唯一修宗，在“无住”二字。但标“无住”以明经宗，全经之观门、行门，尽在其中矣。然恐领会不易，不如以“离一切相，修一切善”两语明之，则无住之旨，洞然明白。何以言之？无住者，两边不住也，亦即一空到底也。经云“不应取法，不应取非法，非法非非法”，以及“即非是名”诸句，又云“无我相，无法相，亦无非法相”，无论约二边说，约重空说，皆所谓离一切相也。即无住之真诠也。而于“法应无所住”之下，紧接“行于布施”，即是修一切善之意，亦即“空亦无住”之意也。全经所说观门行门，壹是以离一切相修一切善为本，正所谓妙有不有，真空不空，遮照同时，宛合中道第一义也。《大智度论》云：“般若要旨，在离一切法，即一切法。”离一切法者，离一切相也。即一切法者，修一切善也。得本经“离一切相，修一切善”两语，般若要旨因而洞明有下手处。故本经为般若之纲要也。且离一切相，方为发无上菩提。而得无上菩提，亦不外乎离一切相。何以故？无我人众寿，正谓离一切相故。而离一切相，当从修一切善做出。此正无实从无虚出，无为从有为出之意也。故“离一切相，修一切善”两语，将金刚般若波罗蜜从此岸，渡中流，达彼岸之行程，括尽无遗矣。故曰：为依体起修之妙宗也。总之，明宗必与显体相应。经体既为生实相，而离一切相，本为实相之慧，故离一切相，修一切善，实相便从此而生。故曰：“离一切诸相，则名诸佛。”故曰：“以无我人众寿修一切善法则得阿耨菩提。”盖名为诸佛者，因其得阿耨菩提也。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善者，观照般若也。因观照而证实相，则举此两句经文，以明修宗，若网得纲，有条不紊矣。
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